Le blog de John sur le SSPT

J’ai décidé de m’asseoir et d’écrire, à partir de mes expériences, des conseils, des informations et une critique de certains livres que je vais lire dans l’espoir d’aider les anciens combattants et leurs proches à s’orienter lors du retour d’un vétéran après un déploiement dans une zone de guerre. 

Pour le premier livre, je vais commencer à couvrir

Achilles in Vietnam : Combat Trauma And The Undoing of Character de Jonathan Shay, M.D., PH.D.

Dans son livre, le Dr Shay analyse et compare les expériences vécues par les vétérans du Vietnam – qu’il a soignés – avec ce que les soldats de l’Iliade classique d’Homère ont vécu et subi. Bien que l’Iliade ait été écrite il y a plus de vingt-sept siècles et que la guerre du Vietnam soit terminée depuis cinq décennies, j’ai le sentiment profond que ce livre est tout à fait pertinent aujourd’hui, à la fois pour nos anciens combattants et leurs proches, pour comprendre au moins en partie les ravages psychologiques que la guerre peut avoir sur nos guerriers. 

ACHILLES IN VIETNAM

Chapitre 4 – Culpabilité et substitution erronée  (04/28/2022)

“J’aurais dû prendre cette putain de balle moi-même.” – Vétéran des troupes aéroportées. 

En tant que vétéran de combat, je peux parler du lien que tous les soldats partagent avec leurs camarades les plus proches. Dans le chapitre précédent, j’ai déclaré que, bien que je n’aie pas perdu de camarade spécial, il m’est facile de comprendre le chagrin d’un soldat face à une telle perte. Vous devenez si proche de ceux avec qui vous êtes toujours, vous partez en patrouille ensemble, vous vous surveillez mutuellement, vous les défendez dans les disputes, vous vous occupez d’eux avec de la nourriture, ou toute autre chose à laquelle vous pouvez penser. C’est ce que l’armée encourage en ayant ce que nous appelons un “compagnon de combat”, qui est, comme on l’a dit, quelqu’un avec qui vous développez un lien, parce que vous serez toujours avec lui, presque tout le temps. Le lien est tel qu’il peut être si intense qu’il dissout la distinction entre vous et l’autre, au point que chacun d’entre vous place la vie de l’autre au-dessus de la sienne. Lorsque l’un des deux meurt et que le survivant vit toujours, un sentiment de culpabilité habitera le survivant qui dira “Ça aurait dû être moi !”, se condamnant lui-même pour sa propre survie. 

Encore une fois, c’est un sujet que je n’ai pas vécu personnellement, mais que je comprends. À cet effet, j’espère rendre justice à ce sujet également aux anciens combattants qui ont perdu la vie dans l’exercice de leurs fonctions, et à ceux qui s’occupent d’eux.  

Je me souviens d’une fois où nous étions à l’extérieur des barbelés, dans une position défensive où nous restions dans des tranchées, ou ce que nous appelons des ” trous de renard ” dans le jargon militaire. Nous sommes restés là pendant un mois environ, effectuant des patrouilles à partir de là, sans douches, dormant même dans les tranchées. Ce que je veux illustrer, c’est que nous devions laisser l’un de nous deux dormir pendant que l’autre montait la garde. Il ne s’agissait pas seulement de surveiller l’autre soldat, mais tout le groupe avec vous, jour et nuit. Quand c’était votre tour de garde, votre camarade pouvait dire qu’il avait besoin de se reposer, et vous pouviez lui répondre sans détour, avec un regard froid et plat : “Vas-y, je m’en occupe, rien ne m’échappera.” Les gens ne comprennent peut-être pas cet échange, mais les vétérans en comprennent bien le sens. Votre camarade pouvait s’endormir paisiblement parce qu’il savait que vous vous souciiez de lui, et que vous pensiez chaque mot. 

Il existe des auto-accusations, tant chez les anciens combattants que dans l’Iliade d’Achille, face à la perte d’un camarade et à la culpabilité qui s’ensuit. Le survivant peut dire qu’il “aurait dû être là”, qu’il “aurait pu faire quelque chose” pour éviter la mort de son camarade. La culpabilité du survivant ne provient pas de ces possibilités de “et si”, qu’elles soient plausibles ou non. Elle semble provenir de la proximité des deux soldats, comme si chacun était le double de l’autre. La culpabilité tourmente l’un de ces vétérans du Dr Shay suite à la mort du plus jeune homme de son équipe, alors hospitalisé pour une infection grave : 

“Dans mon cœur, c’est ‘si j’avais été là, il ne serait pas mort’. Je n’ai pas fait mon travail. Je ne l’ai pas ramené à la maison… Quand le moment est venu, Doc, je ne me suis pas occupé de lui. Quand il avait besoin de moi, je n’étais pas là… J’aurais dû prendre cette putain de tournée moi-même.” 

Homère utilise un mot intéressant qu’il met dans la bouche d’Achille, dans lequel il appelle Patrocle son “therapon”, son double, ou son substitut. Achille donne son armure à Patrocle et l’envoie comme son “thérapon”. Selon Gregory Nagy, ce mot signifiait à l’origine “substitut rituel” ou “doublure”. Lorsque Patrocle meurt, il devient un substitut rituel fautif, qui rebondit comme une tare religieuse sur Achille. Les vétérans du Vietnam, et d’autres, ont fait l’expérience de cette souillure, même s’ils n’ont pas l’éloquence ou la théologie pour l’expliquer. Dans la vie américaine moderne, très peu de vétérans ont trouvé la purification, bien que beaucoup l’aient cherchée dans le suicide. Homère pousse encore plus loin le thème de la substitution coupable quand Achille se tient devant le cadavre de Patrocle et dit : 

“Le désir de mon cœur était 

que je sois le seul à périr… 

ici à Troie ; que tu navigues… (chez toi)”. 

Achille imagine Patrocle comme son “therapon”, dont la mort était la mauvaise mort, sa substitution la mort involontaire. 

Comme je l’ai dit, je n’ai pas vécu cette expérience, mais je saisis mieux ce sentiment après avoir moi-même fait la guerre. Il existe toute une gamme d’émotions que l’on peut ressentir dans des situations et des circonstances intenses. Les mots “Ça aurait dû être moi !” peuvent exprimer simultanément tant de niveaux de signification différents. Des vétérans du Vietnam aux actions d’Achille après la mort de Patrocle, on passe de la culpabilité à la condamnation de soi-même, et à l’impulsion d’exécution dans le suicide : 

“Antilokhos 

… se pencha pour tenir les mains du héros 

du héros lorsque des gémissements secouaient son cœur. 

que l’homme ne se serve du fer tranchant pour lui trancher la gorge”. 

Nous apprenons le désir suicidaire d’Achille par la compréhension empathique et l’action protectrice de son ami face à la situation. C’est une sorte d’énigme, ce choix de se condamner soi-même, comme le démontre Achille. La frontière n’est pas tout à fait claire entre le suicide par chagrin pour rejoindre son camarade dans la mort, et l’auto-exécution coupable parce qu’il pense que cela aurait dû être lui. 

Achille rend très vivant son propre sentiment de mort imminente et méritée : 

… Thétis (la mère d’Achille, une déesse) a dit : 

“Tu seras rapide à rencontrer ta fin, mon enfant…” 

Achille, le grand coureur, serra les dents et dit : 

“Qu’elle vienne vite. Comme les choses étaient, 

je n’ai pas pu aider mon ami dans son extrémité. 

Il est mort loin de chez lui, il avait besoin de moi 

pour le protéger ou pour parer le coup fatal. 

Pour moi, il n’y a pas de retour dans mon pays. 

Je n’ai pas eu la moindre lueur d’espoir…  

à Patrocle…” 

L’auto-accusation semble être presque universelle après la mort d’un camarade spécial, indépendamment de la présence ou de l’absence d’un fondement “réel”. Yael Danieli, parlant des survivants juifs de l’Holocauste, a enseigné que cette culpabilité infondée ou “sans fondement” a une fonction de revitalisation dans la réalité intérieure de la personne endeuillée – elle rend le mort présent, comme s’il était ramené à la vie. Cette culpabilité apparemment “irrationnelle” ou “sans fondement” des anciens combattants représente le plus souvent le même processus intérieur de retour au présent des morts. 

Certains vétérans du Vietnam ont sans doute ressenti une culpabilité tellement intense et écrasante après la mort d’un camarade qu’ils ont mis fin à leurs jours de manière directe et non dissimulée. Je ne connais personnellement aucun de ceux qui ont agi de la sorte au cours des guerres récentes, mais il existe malheureusement de nombreux cas d’anciens combattants qui se suicident pour diverses raisons, que nous aborderons plus loin. La suicidalité et les pensées suicidaires sont en fait des symptômes courants du TSPT de combat. 

Certains anciens combattants reculent devant les stigmates du suicide et, en même temps, se condamnent à mort. Ceux-ci auraient pu chercher le compromis honorable de la mort au combat et devenir fous furieux. Cependant, il existe différents facteurs qui peuvent pousser un soldat à devenir fou furieux, comme par exemple ne pas s’attendre à survivre ou l’absence du désir de vouloir survivre. Il y en a qui survivent et retournent à la vie civile avec la possibilité de devenir fou furieux, certains étant doublement tourmentés par la culpabilité de mériter la mort qu’ils portent. 

La porte d’un retour heureux à la maison peut claquer au visage de nombreux vétérans de combat qui reviennent, dont le chagrin et la culpabilité semblent se confondre dans le sillage de la mort d’un ami proche au combat. Je ne crois pas que ce soit la seule raison, mais c’est certainement un facteur très puissant et influent. C’est un choc culturel important, pour ainsi dire, lorsqu’on est obligé de prendre régulièrement des décisions de vie ou de mort en une fraction de seconde, de voir la mort et de rentrer chez soi. Il y a des situations où tout ce que vous avez fait était bien et exactement ce que vous avez été formé à faire, mais tout se passe parfaitement mal, et quelqu’un est mort, un camarade ou un non-combattant dans une situation inattendue. On est alors souillé par la culpabilité d’avoir tué un innocent. 

Dans notre société, il existe une forte éducation et influence religieuse judéo-chrétienne, au grand dam de certains. Cependant, les Écritures chrétiennes nous disent : “Il n’y a pas de plus grand amour que celui-ci : donner sa vie pour ses amis” (Jean 15:13). Pour les soldats au combat, la vie de leurs camarades est souvent plus chère que la leur, et ils craignent plus profondément la mort de leurs camarades. Dans notre culture, cela représente une convergence entre l’abnégation chrétienne, l’entraînement militaire et les liens spontanés d’amour et de loyauté qui se développent entre les hommes qui combattent ensemble. La volonté d’abnégation est endémique au combat et se manifeste par des milliers de morts sacrifiées à la guerre. 

La guerre est pleine d’ironies bizarres qui semblent avoir été produites pour une comédie noire, comme les exemples de situations que j’ai donnés ci-dessus. Même les meilleurs plans d’une opération quelconque ne vous mèneront que jusqu’à la porte de la base. Dans un univers éthique dirigé par un Dieu juste, aimant et tout-puissant, la “personne pour laquelle j’étais prêt à mourir” n’est pas censée mourir. De façon incompréhensible, elle meurt. Je pense que ce raisonnement peut être étendu à partir de l’exemple du Dr Shay, et inclut les anciens combattants qui rentrent chez eux et subissent le choc culturel de la société, comme s’ils n’étaient jamais rentrés chez eux. Ce décalage entre notre société et nos guerres a été parfaitement symbolisé par un graffiti laissé par un Marine anonyme sur un mur de béton à Ramadi, en Irak, au plus fort de cette guerre, l’opération Iraqi Freedom : 

L’AMERIQUE N’EST PAS EN GUERRE 

LE CORPS DES MARINES EST EN GUERRE 

L’AMERIQUE EST AU CENTRE COMMERCIAL 

Difficile de ne pas être d’accord avec cette affirmation. Les anciens combattants font souvent écho à ce sentiment, déclarant que personne ne sait ce que nous avons vu – ce que nous avons fait – et que personne ne s’en soucie, chacun étant trop absorbé par sa vie quotidienne pour commencer à comprendre. On pourrait donc le dire d’une autre manière. Dans un univers éthique dirigé par un Dieu juste, aimant et tout-puissant, les “rêves et le pays pour lesquels j’étais prêt à mourir” ne sont pas censés mourir. Métaphoriquement et incompréhensiblement, c’est le cas. À l’instar du graffiti anonyme du Marine ci-dessus, les anciens combattants retrouvent une société rongée par l’apathie et l’ignorance, totalement ingrate et n’appréciant pas les services rendus au pays par nos anciens combattants, qui vont parfois jusqu’à l’irrespect, la déloyauté et la trahison. Cette apathie et cette ignorance touchent l’ensemble des anciens combattants. 

Le jeune homme qui prend l’instruction religieuse vraiment à cœur pourrait trouver insupportable le fait d’être prêt à mourir pour son camarade – voire pour son pays – et d’être maintenant accablé par la culpabilité, et Dieu n’est plus là. Ce triste et dévastateur sentiment d’abandon spirituel et d’insignifiance est un résultat involontaire de notre éducation religieuse judéo-chrétienne. C’est ce qui n’a peut-être pas affligé les polythéistes d’Homère. 

Cette exigence d’hypervigilance constante sous la menace constante et le danger réel, contribue à l’augmentation des taux de TSPT chez les vétérans de retour au pays. Le TSPT est une maladie chronique. L’Iliade culmine avec le déchaînement d’Achille, à la fois bête et dieu. L’état de folie furieuse est l’élément le plus important et le plus distinctif du traumatisme de combat. Tout ce qui a précédé – le détachement des contraintes morales et sociales par la trahison préalable, et j’ajouterais continuelle, de “ce qui est juste”, le chagrin et la culpabilité face à la mort d’un camarade spécial qui a été substitué à tort au survivant, le sentiment d’être déjà mort et de mériter de l’être – individuellement ou tous, convergent maintenant vers l’état de berserk. 

ACHILLES IN VIETNAM

Chapitre 3 – Le chagrin à la mort d’un proche camarade (02/09/2022) 

Parmi tout ce que vit un ancien combattant, la perte d’un proche camarade dont on s’est rapproché est une perte viscérale profonde. Bien que je n’aie pas vécu cette expérience personnellement, je peux dire que l’attachement entre les anciens combattants est directement comparable à celui d’une relation familiale. Les expériences des anciens combattants et la camaraderie illustrée dans l’Iliade d’Homère se complètent mutuellement, illustrant parfaitement la relation d’un soldat à un proche camarade, comme celle entre Achille et Patrocle. 

C’est très difficile à comprendre, et nous pouvons échouer totalement à comprendre le chagrin d’un soldat, si nous ne comprenons pas d’abord la proximité et l’attention extrême entre camarades. Comme l’a dit le Dr Shay, je compare cette relation à celle d’un membre de la famille. Il est certain que quelqu’un qui a grandi avec des frères et sœurs se souvient de tous les plaisirs partagés, des ennuis partagés, ou même des disputes entre vous par exemple. C’est à peu près la même chose avec les soldats. Vous suivez une formation ensemble, vous vous faites engueuler par vos supérieurs pour une raison ou une autre, vous travaillez tard le soir ou toute la nuit, vous êtes au combat et vous avez l’impression que le monde s’écroule autour de vous. Comme les frères et sœurs que vous devenez, vous partagez des moments de cœur à cœur où vous parlez de vos joies, de vos stress, de tout ce que vous avez vécu au cours de ces expériences. C’est pourquoi il est facile de comprendre la mort d’un proche ami d’armes, que vous considérez davantage comme un frère ou une sœur. 

L’armée n’approuve ni n’accepte aucune manifestation de chagrin ou d’autres émotions perçues comme “négatives”. Toute manifestation négative de “caractère” est rapidement punie et le soldat peut être obligé de faire des travaux supplémentaires, être montré du doigt devant sa propre unité, par exemple. Si les cliniciens estiment très probablement qu’il est dommageable de contrecarrer le processus de deuil en le supprimant, ils seraient certainement outrés d’apprendre que le vétéran est malmené pour cette raison. Cependant, il existe de nombreux facteurs militaires, culturels et historiques qui continuent à soutenir la conclusion que cela se produit dans notre société. Bien qu’il y ait eu des expressions puissantes de deuil communautaire enregistrées dans l’épopée homérique, nous nous en sommes éloignés et prenons de nouvelles mesures pour les décourager. 

Dans l’Iliade, Patrocle et Achille sont essentiellement des frères d’adoption, puisque le père d’Achille a adopté Patrocle. On entend souvent les anciens combattants utiliser des expressions telles que “ce sont mes frères” ou “mes frères d’armes”, voire “sœurs d’armes” pour les femmes. Nous ne pouvons pas non plus oublier les femmes qui servent avec nous. Le mot grec utilisé pour décrire ce type de relation familiale est “philos”. Bien que sa signification puisse faire l’objet de nombreux débats, le mot anglais “love” est suffisamment large pour décrire ce philos (le nom abstrait “philia”). Alors que la société ne reconnaît probablement pas la philia entre des personnes dont la relation n’est pas familiale, les vétérans savent qu’il en est autrement. La société considère l’amitié comme un simple loisir plutôt que comme le lien qu’elle représente, une personne qu’ils connaissent parmi leurs collègues, leurs voisins, les membres d’une association bénévole, d’une église ou d’un club, une personne dont on peut facilement se débarrasser si elle donne lieu à un conflit ou à d’autres relations désagréables. C’est ce que le Dr Shay le fait remarquer, et je suis d’accord avec lui. 

Les anciens combattants, par contre, ont un amour pour leurs camarades qui tient bon quoi qu’il arrive, et ils laisseraient tout tomber pour venir en aide à l’un d’eux. La société de la Grèce antique comprendrait la centralité de la philia, l’amour d’un camarade, très probablement parce que leurs sociétés étaient hautement militarisées (chaque citoyen masculin était un soldat). Notre société actuelle est tellement déconnectée que nous considérerions un attachement aussi fort comme une sorte de maladie ou de trouble mental, comme un trouble de la personnalité dépendante ou borderline, ce qui ne pourrait être plus éloigné de la vérité, et constitue une trahison de celle-ci, rien de moins. De nombreux vétérans ne sont pas compris des civils, même de certains cliniciens charlatans, parce qu’ils ne peuvent tout simplement pas comprendre ces vétérans et leurs camarades. Ces cliniciens charlatans sont enclins à la fantaisie.  

J’espère rendre justice aux anciens combattants sur ce sujet, mais je ne peux pas dire que je le sais par expérience, n’ayant jamais perdu un proche camarade comme certains l’ont vécu. J’ai été témoin de nombreuses choses que l’on pourrait qualifier de traumatisantes, mais qui, personnellement, ne m’ont pas affecté outre mesure, car je suis stoïque et détaché de tout sentiment émotionnel. Peut-être que certaines expériences m’ont affecté d’une manière qui ne m’est pas apparente. Lorsqu’un membre de mon unité est décédé dans un accident d’entraînement en 2004 avant d’être déployé en Irak, il s’agissait d’une simple connaissance, et cela ne m’a pas affecté comme cela a été le cas pour d’autres, qui étaient plus proches de lui. J’ai ressenti un certain choc en arrivant sur les lieux et en découvrant qu’il était mort – j’ai failli être décapité par un Humvee qui s’était retourné – et j’ai même eu le visage blanc, mais je me souviens ensuite avoir été simplement engourdi. Tous les autres semblaient plus sombres que moi. Je pense que c’est une émotion humaine fondamentale que de se sentir sombre, mais j’ai tendance à refouler mes émotions dans les situations intenses. Je peux réagir au début, mais ne pas être affecté par la suite, ce qui n’est pas rare chez les anciens combattants. D’autres anciens combattants peuvent réagir au chagrin par une rage intense. 

Il se peut que la façon dont certains ont été élevés et formés par l’entraînement militaire ainsi que leurs expériences de guerre leur fassent refouler ces choses et ne pas les reconnaître. D’autres peuvent avoir une forte réaction, même sur le plan émotionnel, alors que personnellement, je peux paraître indifférent ou ce que certains appellent du terme technique “affect plat”. Par exemple, un Marine avec qui j’étais déclare lors de notre toute première sortie hors des barbelés lors d’une patrouille en Irak : 

“… Nous voici donc à notre toute première sortie, à notre toute première sortie en dehors des barbelés, et nous sommes déjà frappés par un IED [Improvised Explosive Device]… C’est devenu très réel, très vite… Je sais personnellement que, quoi que vous ressentiez, une fois que vous avez entendu la bombe exploser et que vous avez pu sentir la fumée, cela change tout simplement la composition de votre expérience. Ce n’est plus une routine… quelque chose que vous ne pouvez pas anticiper. Et, même si vous le pouviez, vous auriez tort.” 

Le Marine poursuit en expliquant notre première sortie dans un grand convoi, notre première expérience de la réalité à laquelle nous sommes confrontés au début de notre tour en Irak: 

“Je pouvais entendre le cri. Je pouvais entendre la bombe exploser. Alors en entendant cela, j’ai vu ce que la guerre et la peur peuvent vraiment signifier… nous avons vu un Hummer complètement détruit, déchiré, coupé, juste du métal tordu. Il y avait de la fumée qui sortait du moteur. Sans compter que notre ami et camarade était très gravement blessé… Vous pouvez donc imaginer ce que cela aurait fait à – ce que cela a fait à la chair de notre camarade.” 

Bien que je n’aie pas vu de camarades mourir à la guerre, j’ai été témoin de scènes comme celle-ci, de ce qui arrivait aux camarades blessés. Bien que la question des combattants (ennemis, insurgés, etc.) et des non-combattants (civils, etc.) soit une histoire bien différente que je traiterai plus tard, les blessures de mes camarades sont ce que je peux offrir de plus proche sur ce chapitre et ce sujet. Chaque fois que quelque chose se passait, cela ne faisait que me rendre plus distant, froid, moins réactif. Dans les termes techniques utilisés, on parlerait d’un affect plat: j’étais plus détaché et émotionnellement engourdi. Certains vétérans de combat peuvent réagir avec rage face au chagrin, et comme ils ne sont pas capables de le communiquer au sein de la société et de notre armée, ils peuvent osciller entre la rage et la mort émotionnelle comme une façon permanente d’être dans le monde. 

Dans le livre du Dr Shay, un vétéran du programme qu’il a géré a écrit : 

“Les personnes douces qui survivent tant bien que mal à la brutalité de la guerre sont très prisées dans une unité de combat. Ils ont l’aura des prêtres, même si beaucoup d’entre eux étaient des tueurs très efficaces.” 

C’est précisément le type de caractère doux de Patrocle, et je peux confirmer que les vétérans de combat apprécient ces soldats très prisés. Ce n’est pas parce qu’un soldat a une manière d’être douce qu’il est faible, au contraire: la douceur et la compassion pourraient être des traits de caractère majeurs, égaux à ceux de leurs prouesses au combat contre l’ennemi, forts et redoutables, peut-être plus que leurs camarades soldats. Bien que ce soit le portrait de Patrocle, il était le commandant en second ou “officier exécutif” des Myrmidons d’Achille – une unité d’élite. Cela nous prouve non seulement ses qualités de chef et ses formidables compétences de guerrier, mais aussi à quel point il était respecté par ses hommes. 

Dans l’armée, il y a beaucoup d’humour morbide et “dur à cuire” que nous utilisons même pour nous taquiner mutuellement. Nous pouvons le faire à tout moment, même si nous venons juste d’arriver à la base, après nous être fait tirer dessus et avoir failli exploser. Nous voyons Achille choisir de taquiner Patrocle lorsqu’il arrive en larmes à la suite du massacre des combattants grecs et après avoir porté secours à un ami : 

“Patroklos,  

pourquoi ces pleurs ? Comme une petite fille 

qui court près de sa mère et qui pleure et pleure. 

pour qu’on la prenne, et s’accroche à sa robe, 

et qui ne veut pas la laisser partir, levant les yeux au ciel en larmes 

jusqu’à ce qu’elle obtienne ce qu’elle veut : c’est comme ça que tu es”. 

Nous faisions exactement la même chose entre nous, bien que de manière beaucoup moins poétique. Par exemple, un camarade m’a taquiné en m’appelant quelque chose comme “fils à maman”, je ne me souviens pas exactement, mais c’est un bon exemple de toute façon. Je lui ai rendu la pareille en lui demandant de garder une lettre pour ma famille au cas où il m’arriverait quelque chose, et il a porté cette lettre sur lui, avec le plus grand soin. Je me suis presque senti mal de l’avoir fait. Presque. Quelque temps plus tard, je lui ai demandé s’il avait toujours la lettre, et il m’a répondu “oui, je l’ai”. Je lui ai demandé s’il l’avait déjà lue et il a dit “non”. Je lui ai dit de la lire, et quand il l’a ouverte, il a éclaté de rire. À l’intérieur, il n’y avait pas une lettre pour ma famille, mais de grosses lettres en gras qui disaient “FUCK YOU!”. 

Même si nous pensons qu’il est naturel qu’un soldat se moque des larmes et de l’émotion des autres, nous verrons que le fait qu’Achille se moque de celles de Patrocle est contraire aux valeurs du guerrier homérique. Par son texte, Homère veut nous faire comprendre que la douceur et la compassion étaient réellement les principaux traits de caractère de Patrocle, à l’égal de ses prouesses au combat. Après sa mort, de nombreuses voix – même des voix très respectées – témoignent de la personne qu’il était. La première à lui rendre hommage est Zeus (chef du panthéon grec), qui, après sa mort, le qualifie de “doux et fort”. La seconde est la déesse Athéna, qui le qualifie de “glorieux ami fidèle d’Achille”. Tant et tant de gens, hommes et femmes, lui rendent hommage pour sa cordialité et son efficacité de soldat. Comme nous le verrons, le chagrin et la rage qui se manifestent chez Achille à la perte de son frère, de son camarade privilégié, et l’attention passionnée que les vétérans portent à un frère ou une sœur d’armes sont similaires. 

Les démonstrations d’angoisse ou d’émotivité de la part d’un soldat ne sont pas acceptables selon les normes militaires et peuvent amener les chefs à remettre en question la capacité de performance de ce soldat pour avoir montré une réaction très humaine à la mort d’un camarade. Nous voyons Homère montrer de manière dramatique le chagrin d’Achille par ses actions, qui pourraient alarmer non seulement un chef militaire, mais certainement toute “autorité” sociale ou n’importe quel clinicien. Les actions d’Achille sont-elles effrayantes ? Elles le sont très certainement pour n’importe qui. Son automutilation brutale – il s’arrache les cheveux – à cause du chagrin causé par la mort de Patrocle, ses pleurs intenses, sa perte d’appétit, ses auto-reproches: des réactions qui pourraient nous inquiéter, bien qu’elles nous viennent naturellement à tous. Ces idées n’étaient pas si étrangères au public d’Homère, ni à d’autres pendant les siècles à venir. 

Pourtant, nous voyons les condoléances de la mère d’Achille, la déesse de la mer Thétis, qui nous aide à comprendre qu’en lui-même Achille est déjà mort avant qu’il ne commence sa frénésie. Métaphoriquement il est “déjà mort” émotionnellement. Il continue à pleurer, souhaite à haute voix à sa mère qu’il ne soit jamais né, renonce à sa vie, et espère que sa propre mort viendra rapidement, proclamant sa culpabilité de ne pas avoir couvert Patrocle au combat. C’est le souhait d’un ancien combattant qui, s’il avait pu être là, aurait pu sauver son ami. Un tel chagrin est si familier et intimement lié à nos expériences dans la vie civile. Tous ceux qui ont perdu un proche connaissent certainement ces diverses pensées et sentiments. Métaphoriquement parlant, de telles expériences intenses ou un deuil peuvent faire en sorte que l’on se sente mort à l’intérieur, et émotionnellement engourdi. 

Les anciens combattants peuvent faire des allusions au fait qu’ils sont métaphoriquement morts pendant la guerre, que la guerre les a “suivis à la maison” et qu’ils ne se sentent plus la personne qu’ils étaient avant la mort d’un ami proche. Nous voyons cette dernière représentation chez Achille, avant sa mort, qui montre la transformation par une expression poétique saisissante: il renonce à rentrer chez lui devant le bûcher de Patrocle : “Maintenant, comme je ne verrai pas ma patrie.” Ce sentiment ou cette impression d’être mort, comme le note le Dr Shay, peut contribuer à la perte totale de la peur chez le soldat. Cependant, je ne peux pas être d’accord sur le fait qu’il s’agit d’un prototype de la perte de toute émotion, qui définit pour le trouble de stress post-traumatique (TSPT) du combat les états prolongés d’engourdissement. 

Les personnes dont l’un des proches est un ancien combattant, ou qui connaissent quelqu’un qui l’est, ont très probablement été témoins d’une certaine expression de colère ou même de rage, qu’il s’agisse d’une explosion verbale, ou même de plus dans certains cas. Les anciens combattants souffrant d’un TSPT lié au combat ont une rage qui dure depuis des années et qui constitue une façon d’agir bien ancrée face à ce qui l’a provoquée et un mécanisme de survie. Il se peut qu’elle soit apparue en remplacement du chagrin ou d’une ou plusieurs autres expériences vécues pendant leur service en temps de guerre. La principale caractéristique du chagrin d’Achille est sa rage envers Hector, prince des Troyens, qui a tué Patrocle, entraînant la soif de vengeance d’Achille. L’accomplissement de sa vengeance devient le thème dominant de l’Iliade jusqu’à la mort d’Hector, qui est certainement significative en soi, tant il est consumé par la rage. 

Aussi effrayant que cela puisse paraître, les anciens combattants ne sont ni des animaux sauvages ni des inadaptés à vie. Le Dr Shay laisse une question ouverte, car il ne connaît pas suffisamment la cause de l’émergence de la rage dans laquelle les vétérans de combat peuvent s’enfermer. Je ne dirais pas que le chagrin est la seule raison, bien que l’émergence de la rage à partir d’un chagrin intense soit très possible, comme la rage d’Achille contre Hector. Il est possible que des mauvais traitements continus et des abus prolongés, une série d’injustices cumulées, et bien d’autres choses qui donnent effet au traumatisme, puissent enfermer une personne dans une rage chronique. Dans certaines circonstances, certains cliniciens – “experts” ou “spécialistes” – peuvent ne pas être en mesure de rester suffisamment objectifs, ce qui peut conduire à des diagnostics erronés, des fausses notes, des faits alternatifs et des fabrications. Malheureusement, cela arrive, les meilleurs exemples étant toujours les établissements de détention, les tribunaux, les procès et les prisons. Le simple d’avoir un titre de docteur accolé son nom ne fait pas de soi un expert, un spécialiste, une personne digne de confiance, véridique, honorable ou intègre. Il existe partout des cliniciens qui continuent à commettre des atrocités à l’encontre des anciens combattants qui protègent notre pays et notre mode de vie, et c’est extrêmement dégoûtant et tragique, quelles que soient les circonstances. Cela ne devrait jamais se produire. C’est un sujet qui sera abordé dans un chapitre ultérieur. 

La question des morts – dans la guerre de Troie, au Viêt Nam et dans toutes les autres guerres – est la même aujourd’hui qu’elle l’a toujours été : on les sort de la bataille avec les blessés. Cela peut se faire pendant la bataille ou immédiatement après. Les Grecs comme les Troyens prenaient de grands risques pour sortir les morts du milieu des combats les plus féroces, ce qui est encore vrai aujourd’hui pour les vétérans. Ce qui se passe aujourd’hui dans la guerre asymétrique, avec les EEI par exemple, c’est que des troupes à pied ou dans des véhicules peuvent être frappées par une explosion qui fait des blessés ou des morts. Puis, alors que les médecins de combat se précipitent pour apporter leur aide, une deuxième bombe explose, tuant ceux qui viennent les aider. Parmi les autres choses horribles qui peuvent arriver aux camarades tombés au combat, sont les tortures ou même les décapitations, comme on peut le voir dans des vidéos; vivants ou morts, ils peuvent aussi être utilisés comme pièges ou comme appâts pour des embuscades. Il y a toutes sortes d’histoires impensables de mutilation et de dégradation des morts. 

Ce qui a aussi beaucoup changé, c’est l’absence de trêves ou d’observances funéraires pour recueillir et pleurer les morts. Il y a deux trêves funéraires dans l’Iliade, qui sont toutes deux profondes et puissantes sur le plan émotionnel. La première est celle où une trêve est conclue lorsqu’un héraut troyen vient demander à l’armée grecque un arrêt des combats pour recueillir et brûler les morts, avant de continuer à se battre, ce que les Grecs acceptent, comme le déclare Agamemnon : Les Grecs acceptent, comme le déclare Agamemnon : “… En ce qui concerne les morts, je ne refuserais aucune décence… un homme ne doit épargner aucune peine…”. 

Il est étonnant qu’à l’aube du lendemain, Grecs et Troyens pleurent librement à la vue des uns et des autres, se retrouvant sur le champ de bataille pour recueillir leurs morts, ramasser et laver leurs corps, et les brûler sur les bûchers. Même Achille, après avoir tué Hector, accorde cette trêve et ce respect à Priam, le père d’Hector et roi de Troie. Ces temps de sécurité pour pleurer les morts faisaient partie de la guerre antique, mais plus maintenant. 

Pendant le Vietnam et les guerres récentes, les soldats sont exposés et vulnérables aux attaques vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Il n’y a pas de moment sûr pour faire son deuil, ni aucun autre moment. Même en marchant dans la sécurité présumée de la base, derrière les fils de fer, les barrières et les autres soldats chargés de la sécurité du périmètre, une roquette, un mortier ou un autre tir direct ou indirect peut vous tuer. Les soldats étaient sur leurs gardes, hypervigilants et toujours conscients de leur environnement, même lorsqu’ils rentraient à la maison avec le symptôme du TSPT. À l’époque d’Homère, comme le montre l’Iliade, le combat était suspendu toutes les nuits, et on ne se battait que le jour. Il était sûr de dormir, et même de faire son deuil, de plus les trêves funéraires rendaient le deuil non seulement sûr et acceptable, mais socialement contraint. Ni l’un ni l’autre n’existent plus. 

Un soldat américain qui pleure un ami tombé au champ d’honneur pourrait se voir adresser divers encouragements de fausse bravade, tels que “allez, mec, ne perds pas la boule” ou “arrête ça, on a un travail à faire!”. Je n’en ai pas fait l’expérience personnellement, mais il y a un immense renforcement contre toute émotion, bien pire que ce qui a été vécu au Vietnam. Je n’ai aucune idée de la raison pour laquelle ce type de comportement de la part des chefs ou de n’importe quel soldat est autorisé, mais j’aimerais voir cette pratique déshonorante et honteuse éradiquée de notre armée, qui ne fera que continuer à semer la discorde et la méfiance dans nos propres rangs et à affaiblir notre armée. 

Dans le cas de ma connaissance, McDaniel, qui est décédé dans un accident d’entraînement juste avant mon déploiement en Irak en 2004, je me souviens d’être retourné à l’endroit où nous avions établi le camp, d’avoir fait les débriefings habituels et d’avoir nettoyé mes armes. Je pouvais voir que certains autres étaient particulièrement tristes, étant beaucoup plus proches de McDaniel que je ne l’étais. J’ai parlé à un Marine et j’ai découvert qu’il était chargé de la surveillance du feu cette nuit-là, ce qui consiste à assurer la sécurité des autres pendant qu’ils dorment. Il se trouve que ce Marine connaissait bien McDaniel, alors je lui ai dit que j’assurerais sa garde cette nuit-là, puisqu’il était un ami proche de McDaniel. Personne n’en a fait tout un plat, à l’exception d’un chef idiot qui aimait nous causer des problèmes. Ce chef s’est approché et a dit au Marine de se préparer à se présenter au poste de garde, et j’ai pris la parole pour faire savoir à ce chef que dès que j’aurais fini de nettoyer mes armes, je me présenterais et couvrirais le poste de garde du Marine à sa place. 

Pour faire court, cet idiot a voulu faire valoir son “autorité” en tant que supérieur hiérarchique, puis a commencé à franchir de sérieuses limites en ordonnant à ce Marine de faire des choses qui ne relevaient pas de son “autorité”. Bien que je sois d’un grade inférieur, il m’est arrivé à quelques reprises de m’opposer à un grade supérieur et de prendre des risques, mais je n’allais pas laisser cet idiot essayer de faire ce qu’il tentait de faire. J’ai fait savoir au caporal idiot que ce n’était pas un problème et qu’il n’était pas nécessaire d’en faire un, que j’étais volontaire pour couvrir quelqu’un qui pleurait son ami, et j’ai fini par me placer dans la ligne de mire de ce caporal. 

Ceux qui ont servi avec moi savaient que je suivais les ordres ; que je pouvais inspirer confiance, respect et leadership aux Marines et aux autres, et l’exiger d’eux ; que je sortais de la zone de confort de tous les autres ; que j’étais régimentaire, compétitif, agressif. Même avant de m’engager dans les Marines, on me décrivait comme cela. Lorsqu’il s’agissait du devoir et de ma fonction de Marine, je prenais le travail au sérieux, et lorsque je voyais que quelque chose n’allait pas, je ne laissais pas faire, quelle que soit la personne – peu importe le rang. En l’occurrence, ce caporal n’était pas apprécié des autres de toute façon. Et, même s’il était plus grand que moi, il était difficile de le prendre au sérieux avec ses grandes oreilles radar et sa voix plaintive. 

J’ai calmement posé mes armes, je me suis levé, je n’ai pas crié, et j’ai été assez respectueux compte tenu de la situation. J’ai fait savoir au caporal que je passerais outre son autorité jusqu’au commandant du bataillon si nécessaire, mais que je me moquais de savoir si le commandant me soutenait ou non, parce que je n’allais pas le laisser jouer ses petits jeux sur cette question, et agir comme un connard pour arriver à ses fins, parce qu’il était caporal. Le Marine était en deuil de son ami et j’accomplissais son devoir pour lui, et lui demandait d’avoir du respect pour lui et pour le Marine qui est mort, car aucun d’entre nous n’appréciait le manque de respect dont il faisait preuve. Je lui ai donné le choix d’opter pour la solution de facilité, et lui ai dit que c’était à lui de décider s’il voulait ou non “se défouler”. 

Un “cook off” est quelque chose qui se produit lorsque vous tirez tellement sur votre arme que le canon devient suffisamment chaud pour que, lorsqu’une balle est introduite dans la chambre et l’alésage chauds du canon, la chaleur peut déclencher la poudre à canon dans la balle, entraînant le déclenchement de celle-ci. Je l’utilisais comme une astuce, ce qui signifie que c’était une situation délicate et que les tempéraments pouvaient et allaient s’enflammer, et que d’autres choses pouvaient se produire, que la “chambre” pouvait être ouverte et lui exploser au visage, ou qu’il pouvait la laisser fermée et chambrée, laissant la balle tirer en toute sécurité dans la zone de tir – ce qui n’était plus un problème. Je lui ai dit de “laisser la cartouche dans la chambre et de la laisser tirer”. Il a pris la bonne décision. Plus tard, en dehors de la présence des subalternes pour sauver la face, il s’est excusé et m’a donné sa parole que ce serait la fin du problème, et qu’il ne serait jamais remis sur le tapis pour quelque raison que ce soit ou pour quoi que ce soit. 

Je n’ai eu aucun problème avec lui pendant le reste de son séjour et il a quitté le service à la fin de notre période de service. Le sujet a été abordé plus tard, lorsque nous nous sommes tous réunis pour la réunion annuelle, comme chaque année, dans ce bar à Houston pour l’anniversaire du Corps des Marines, l’un des derniers que j’ai rencontré avec tout le monde en 2008. Je suis retombé sur ce type, nous avons eu une petite conversation cordiale, et il a dit qu’il travaillait comme agent immobilier dans la région. Il était accompagné de quelqu’un, sa petite amie ou sa femme, car nous pouvions amener nos proches. Plus tard, ma petite amie de l’époque est venue me dire de ne pas la quitter parce qu’un sale type ne la laissait pas tranquille. J’ai demandé qui c’était: sans surprise, c’était cet idiot de chef. Et, en présence de sa compagne aussi, rien de moins. 

J’ai dit à ma copine de ne pas s’inquiéter, que je m’en occupais et que je revenais tout de suite. Je suis donc allé voir cet idiot et lui ai fait savoir que c’était ma petite amie qu’il essayait de draguer, et je l’ai montrée du doigt. C’était assez classique de voir le choc sur son visage. Je lui ai dit que c’était à lui de décider, que sa petite amie ou sa femme pouvait découvrir qu’il avait essayé de draguer ma petite amie pendant qu’elle était là, ou qu’il pouvait laisser cette cartouche chambrée et la laisser aller au champ de tir et laisser ma petite amie tranquille. Je dirais ceci: les agents immobiliers doivent être des gens très intelligents, parce qu’il a encore pris la bonne décision… 

L’intégralité de la situation devait être racontée pour expliquer la façon dont les types d’échelon arrière, comme le chef idiot et d’autres du même acabit, sont indifférents, superficiels et carrément irrespectueux. J’ai été heureux que le commandant du bataillon ait autorisé une cérémonie lors du rassemblement du bataillon à la fin de la journée d’entraînement, par respect pour la perte de McDaniel ce jour-là. Les Marines qui étaient les plus proches de lui ont pu dire quelques mots, l’un d’eux a même chanté un hymne qu’il connaissait. Lorsque nous avons eu un court congé avant d’être déployés en Irak, les membres du peloton – proches ou non – se sont rendus chez les parents de McDaniel pour les rencontrer ainsi que sa fiancée, par respect pour leur perte et pour son service. Ce chef idiot était absent du rassemblement, ce qui était pour le mieux, je crois. 

Il y en a eu d’autres pendant la guerre du Vietnam, dont beaucoup n’ont pas bénéficié d’un rassemblement cérémoniel aussi important. Certains anciens combattants d’aujourd’hui reçoivent essentiellement la même chose. D’autres ne reçoivent rien du tout. Un ancien combattant du Vietnam s’est souvenu que le commandant du bataillon lisait les noms et les rangs de façon impartiale devant les hommes, énumérant ceux qui étaient morts depuis le dernier débriefing, puis, sans prendre le temps de respirer, il concluait en disant : ” La tente du mess est ouverte”. Cette procédure indifférente et superficielle a laissé les anciens combattants de leurs camarades décédés indéniablement amers et rancuniers face à ce manque de respect. Un exemple de l’indignation qu’un ancien combattant pouvait ressentir est celui d’un soldat décrivant le fait qu’il s’est rendu à l’Enregistrement des sépultures à la recherche de son ami mort et qu’il a battu le sergent qui s’y trouvait parce qu’il refroidissait de la bière dans le coffre contenant le cadavre de son camarade mort. Il y a une observation profonde et très importante du deuil pour les anciens combattants. 

Aujourd’hui, l’armée dit encore aux soldats que leurs émotions n’ont pas d’importance. Et, comme avec l’ancien chef idiot que j’ai eu, il arrive que les chefs dégradent et punissent leurs soldats pour avoir exprimé une réaction très humaine à la mort d’un camarade, comme le fameux caporal a tenté de le faire. Cependant, il y a probablement ceux qui n’ont pas eu autant de chance, et si on les oblige à se débarrasser de leurs émotions, comme le dit le Dr Shay, la société civile qui nous a envoyés combattre en son nom ne devrait pas être choquée par notre “inhumanité” lorsque nous essayons de retourner à la vie civile. 

C’est le chapitre le plus long du livre du Dr Shay sur le sujet de la mort d’un camarade, avec les processus sociaux et émotionnels du deuil. Ce qu’Homère nous montre, c’est comment les guerriers de son époque avaient un deuil communautaire qui était intensément et positivement apprécié et soutenu par tous. Il est certain que les processus cérémoniels et émotionnels de deuil ne sont pas possibles au milieu des combats, où ils mettraient tout le monde en danger, mais ils peuvent certainement être encouragés ailleurs et d’autres manières. 

J’espère que les dirigeants et les autres personnes réagissent de manière plus appropriée dans ces situations, qu’ils exercent les traits et les principes de leadership que sont le jugement, l’intégrité, le tact, le courage de faire ce qui est juste, et qu’ils fassent preuve de loyauté envers leurs soldats, au lieu de trahison qui contrarierait le chagrin ou l’émotion. En tant que leaders, nous sommes responsables et redevables de ceux qui sont sous nos ordres, ce qui inclut de ne pas être la raison pour laquelle l’un des soldats dont nous avons la charge soit encore plus traumatisé par nos actions et nos décisions les concernant. Il y a toujours une meilleure façon de faire, et, avec tout l’honneur et l’intégrité que nous, les leaders, disons avoir, continuons à prouver que nous savons la mettre en pratique. 

ACHILLES IN VIETNAM

Chapitre 2 – Le rétrécissement de l’horizon social et moral (10/25/2021)

L’horizon social des soldats est le même que celui de tout autre être humain qui est connecté à ceux qui l’entourent. Lorsqu’un soldat a connu la guerre, son lien social se réduit considérablement. Comme pour toute chose, il est difficile pour les autres de comprendre quelque chose qu’ils n’ont pas vécu eux-mêmes. Cela devient une barrière sociale pour eux. De même, il est très difficile pour les anciens combattants de combler le fossé créé par leurs expériences de guerre avec ceux qui n’ont pas vécu les mêmes choses qu’eux. 

Lorsque quelqu’un va à l’encontre de “ce qui est juste” ou franchit une ligne, une personne de la société prend ses distances et peut rompre le contact. Les dangers et le stress intense du combat auxquels un ancien combattant a été exposé pendant de longues périodes l’amènent à rompre une grande partie de ses liens sociaux antérieurs et à ne laisser entrer dans sa vie qu’un petit cercle de personnes de confiance. Quiconque trahit la confiance et la loyauté du vétéran a toutes les chances d’être rejeté, ce qui peut amener certains vétérans à apparaître encore plus solitaires qu’avant, même s’ils ne l’étaient pas véritablement auparavant. C’est une sorte de mentalité du “nous contre eux”. – “Si tu n’es pas pour moi, tu es contre moi.” – Cet effet d’isolement existe réellement chez les vétérans. Les effets peuvent être si profonds que leurs liens ne subsistent qu’avec quelques personnes en qui il estime pouvoir avoir confiance. Certains vétérans, cependant, ne font plus confiance à personne d’autre qu’à eux-mêmes. 

Achille était un officier de haut rang dans l’armée grecque unifiée et pourrait être aujourd’hui l’équivalent d’un commandant de bataillon, voire d’un grade beaucoup plus élevé. Achille jouissait d’une grande autonomie dans sa position, et cette autorité lui conférait une obligation étendue envers ses subordonnés et l’ensemble de l’armée grecque, en tant que chef modèle. Personne n’était au-dessus de lui, sauf le commandant de toute l’armée – le général ou un autre grade d’aujourd’hui. Le cercle social et moral de ceux qu’il côtoie au début de l’Iliade est bien plus large que celui d’un soldat, et plus large aussi que celui qui serait habituel pour un vétéran aujourd’hui. Il devrait – normalement – bénéficier d’une grande sécurité et d’une protection dans sa position contre une trahison du themis, c’est-à-dire de “ce qui est juste”, mais aussi contre d’autres effets négatifs de la guerre. Cependant, nous voyons Achille trahi par Agamemnon, le commandant de toute l’armée, et la terrible conséquence cette trahison. La réaction en est qu’il retire son engagement moral, émotionnel et même militaire de l’armée. 

Après cette trahison, Achille est saisi par une mentalité du “nous contre eux”, car c’est lui qui a été lésé, et il n’a aucun moyen de se plaindre auprès de ses supérieurs de la trahison et du dénigrement publics, ni de se faire défendre par eux. Personne ne lui vient en aide. La mentalité qui prévaut est simple : quelle que soit la proximité que vous aviez avant, vous vous regardez ensuite comme des alliés absolus ou comme des ennemis absolus. 

Achille a eu des qualités étonnantes, et son attention et sa compassion ont été en fait plus grandes que celles de toute l’armée grecque. Mais après cet acte de trahison, il commence à perdre sa sollicitude et sa compassion, et nous commençons à voir son personnage se décomposer. 

“La ruine/dissolution du caractère” est un terme utilisé par le Dr Shay qui, à mon avis, est une description précise de ce qui arrive à un ancien combattant, bien que j’invite tout le monde à être très prudent avec ce terme – et tout autre – en relation avec les anciens combattants. Ce n’est pas que les anciens combattants qui souffrent d’un traumatisme de combat deviennent de mauvaises personnes, mais certains termes et descriptions sont nécessaires pour aider la société à comprendre les changements causés par le traumatisme. Je ne pense pas que le Dr Shay dirait que les anciens combattants sont de mauvaises personnes ou qu’ils ont mauvais caractère. Un ancien combattant peut avoir été tellement affecté par ses expériences qu’il n’est plus ce que la société approuverait ou accepterait. 

Il est facile pour un soldat d’aujourd’hui d’être trahi, ce qui peut provoquer un fort sentiment d’amertume et un profond ressentiment, et il y a tant de gens placés au-dessus de lui que cet état ne peut être corrigé. Par exemple, un simple soldat au bas de la liste des grades aurait autant d’échelons entre lui et son supérieur qu’Achille, même avant d’atteindre le grade d’officier. 

Dans le seul peloton des soldats, il y a trois supérieurs directs : le chef d’équipe de l’escouade d’infanterie, le chef de peloton et le sergent de peloton. Achille était le chef politique et militaire de son propre contingent et pouvait quitter la guerre s’il le voulait – ce que nous appellerions une désertion. Un soldat américain ne peut pas déserter, et s’il le fait, c’est un crime capital selon la loi américaine dans une guerre déclarée. Un soldat doit rester, et le leadership étant ce qu’il est, le pouvoir et l’autorité sont exercés de manière mesquine et incontrôlée contre les rangs inférieurs, parfois bien au-delà de ce qui est juste et approprié. Cela ne devrait jamais se produire, car cela peut entraîner des morts. 

Je suis d’accord avec le Dr Shay pour dire que la force morale d’une armée est affectée par toute injustice, qu’un soldat individuel en soit personnellement affecté ou non. Lorsqu’Agamemnon usurpe à tort le prix d’honneur d’Achille, il ne fait pas seulement du tort à cet homme, mais à toute l’armée. Il abuse de son pouvoir. Achille se retire du champ de bataille et des Myrmidons. L’amertume et le ressentiment deviennent une colère qui fermente et s’accumule, réduisant ainsi l’horizon moral et la capacité relationnelle émotionnelle d’Achille à un seul homme, son frère adoptif Patrocle. Il est important de noter à ce stade qu’Achille n’est pas marqué par le deuil, mais que c’est uniquement la trahison de ” ce qui est juste ” qui a causé les dégâts. 

Même chez un vétéran, une seule trahison de “ce qui est juste” par un chef peut suffire à déclencher un processus lors duquel le vétéran laisse tomber les autres, comme l’a fait Achille – à tel point que cette perte de confiance conduit le vétéran à s’isoler – même complètement – pour se protéger de la trahison et d’un nouvel abandon. Les membres de la famille, les amis et les camarades qui connaissaient le vétéran auparavant peuvent généralement souligner ses qualités de gentillesse et de douceur pour décrire le contraste saisissant entre celui qu’ils connaissaient et la personne plus distante et plus froide qu’ils ont maintenant face à eux. Ce n’est pas que les anciens combattants ne peuvent jamais être gentils ou doux, et comme je l’ai dit, je décris tout cela pour que les gens puissent comprendre ce qui s’est passé. Alors, s’il vous plaît, soyez attentifs et prudents avec ces explications. 

Une déclaration du Dr Shay est la suivante : “[…] notre culture nous a appris à croire qu’un bon caractère s’interpose de manière fiable entre une bonne personne et la possibilité d’actes terribles”. Je ne suis pas sûr que j’aurais pu mieux le dire moi-même. Dans notre vision occidentale du monde s’est ancrée la notion inexacte selon laquelle notre propre caractère n’est pas affecté par la forte pression exercée par des événements, des situations ou des interactions horribles. De plus, lorsque l’on considère les expériences d’un ancien combattant, on constate une lutte permanente avec sa propre vision de lui-même selon laquelle sa moralité et son caractère ne seraient pas affectés. C’est si facile de dire : “Il y avait d’autres personnes avec le vétéran, et cela n’a pas eu d’effet négatif sur eux, alors pourquoi a-t-il de tels problèmes ?”. Même si d’autres soldats étaient avec lui et disent que leurs expériences étaient différentes, cela arrive quand même. Insinuer qu’un ancien combattant ne raconte pas la vérité est une autre erreur qui témoigne d’une grande ignorance et d’une grande arrogance. Même essayer de dire que l’expérience ne “diminue” pas la responsabilité d’une action est fondamentalement faux. C’est une erreur de penser de cette façon. Cela revient à nier que le vétéran raconte son histoire en toute sincérité. En outre, elle refuse d’aborder la question de savoir dans quelle mesure la responsabilité peut effectivement être attribuée au vétéran. 

Y a-t-il une différence entre les vétérans de guerre? ou est-ce la même chose de vivre avec d’autres personnes qui ont vécu des expériences similaires? Il y a une différence, comme l’a dit un chef d’escouade des Marines : “C’est différent si on est celui qui donne l’ordre de tirer ou si on appuie soi-même sur la gâchette.” Et comment cela pourrait-il être différent ? Un autre Marine a expliqué cela plus en détail : “[…] Ils m’ont demandé plusieurs fois comment je me sentais. Dans des scénarios comme celui-ci, on ne ressent rien. Et je n’en ai été témoin que par des déclarations verbales. J’étais seulement en attente. Se tenir derrière le 240, se tenir derrière l’arme et appuyer sur la gâchette, c’est une sorte de stress que vous ne pouvez pas mettre en mots.” 

Pour expliciter un peu le jargon, ces déclarations font référence à des actions qui consistent à tirer sur des personnes considérées comme une menace. Ainsi, si vous devez “appuyer sur la gâchette”, il est évident que vous utilisez une arme à feu ou un type d’arme. Le “240” fait référence à la M240G, un type de mitrailleuse lourde. Un modèle similaire est le M60 des films Rambo, bien que le M240G soit une version de troisième génération. Une autre mitrailleuse lourde est le calibre M2 50. En bon état, le 240 est capable de tirer jusqu’à 950 coups par minute, soit environ 16 coups par seconde. Pour vous donner une idée: elle peut mettre une voiture en pièces, ainsi que les personnes à l’intérieur. 

Ces Marines essaient d’expliquer ce que c’est que de voir quelqu’un appuyer sur la gâchette – et celui qui a dû appuyer sur la gâchette, c’est moi. 

Il existe une vulnérabilité entre le soldat et son armée, semblable à celle d’un parent envers un enfant. La trahison de l’identité parentale, de “ce qui est juste”, par l’inceste, les abus ou la négligence, peut mettre l’enfant en danger de mort et entraîner de nombreuses conséquences psychologiques négatives. Les enfants dépendent de leurs parents pour développer des compétences telles que l’estime de soi, l’empathie, l’ambition, le comportement pro-social et de nombreuses autres qualités qui sont importantes pour se développer sainement et devenir un adulte accepté par la société. 

Un enfant qui a été maltraité et négligé dans le passé apprend que sa terreur et ses supplications ont été ignorées par l’autorité, les parents. Rien de ce qu’elle fait ou dit n’arrête les coups et n’attire l’attention et l’aide. – Les soldats sont entraînés à accepter tout type d’abus car ils savent que l’autorité, le chef, n’en tiendra pas compte. Le chef peut donc faire ce qu’il veut avec ses subordonnés, sans inhibition et avec une immunité absolue. De cette façon, le terrain est propice à la trahison et à la destruction potentielle de la capacité de confiance sociale et plus encore. 

Le Dr Shay l’exprime à nouveau magnifiquement : “[…] il existe souvent une hypothèse invisible, non exprimée, selon laquelle ceux qui ont le pouvoir dans la société feront preuve de loyauté et d’attention en “themis” [faisant “ce qui est juste”]”. Je voudrais me faire l’écho de ces propos et dire que c’est à la fois la pierre angulaire et le fantasme de notre société, que ceux qui ont le pouvoir ne feront jamais le mal. J’ai entendu un jour de la part de quelqu’un le dicton suivant, probablement ancien : “Le pouvoir absolu corrompt absolument.” 

Voici le récit d’un vétéran qui a servi trois fois au combat au Vietnam dans des chars d’assaut, reproduit en version abrégée du livre : 

“J’avais dix-huit ans. Et j’étais un garçon américain typique… à qui on a appris : “Quand tu es seul, tu dois croire que Dieu est avec toi. Approuverait-il ce que tu fais ? C’est en gros – bien sûr, je n’étais pas un ange non plus. Je veux dire, j’avais mes petites bagarres et tout ça. Vous n’êtes qu’un être humain, après tout. Mais le mal ne vous a pas frappé avant le Vietnam… La guerre vous change, vous transforme. Elle vous dépouille, elle vous prive de toutes vos croyances, de votre religion, elle vous enlève votre dignité, vous devenez un animal…” 

Pour ce vétéran, la vengeance est devenue la seule chose à laquelle il accordait désormais de l’importance. Il n’y avait plus rien d’autre qui comptait; toutes les relations et toutes les valeurs antérieures n’avaient plus de sens. Il a sombré dans un état de folie furieuse, n’écrivant plus à la maison, ne se souciant plus de personne, pas même des hommes de son char, sauf s’ils devaient l’aider dans sa vengeance. Il poursuit : 

“J’ai emporté ça chez moi. J’ai perdu tous mes amis, j’ai battu ma sœur, je me suis attaqué à mon père. Je veux dire, je me suis juste attaqué à tout le monde et à tout. Tous les trois jours, j’explosais complètement et je devenais fou sans raison. J’étais assis là calmement, et puis ce monstre sortait de moi avec une rage que la plupart des gens ne voulaient pas voir. Donc ce n’était pas seulement là-bas. Je l’ai apporté ici.” 

Il est donc clair et indéniable que les changements que le combat a fait naître en lui ne se sont pas limités à la zone de guerre. Les propos de cet ancien combattant correspondent aux symptômes dissociatifs des facteurs de stress qui conduisent à la dépersonnalisation (“je ne suis pas moi-même” ; perception altérée envers soi-même) ou à la déréalisation (“mon environnement est étrange” ; perception altérée de l’environnement) après de telles expériences. Le vétéran n’a pas une méfiance sélective à l’égard d’une personne ou d’une institution particulière qui a trahi ses devoirs, mais éprouve une destruction totale de la confiance sociale. Les mensonges, les tromperies, le blanchiment par les supérieurs militaires et les dirigeants ou autorités civiles sapent évidemment la confiance sociale en détruisant la confiance dans le langage. La perversion du langage et la destruction de la signification véritable des mots par des mensonges officiels n’étaient pas nouvelles pendant la guerre du Vietnam, ne sont pas nouvelles dans la “guerre contre le terrorisme” et ne sont pas nouvelles dans la bouche d’un fonctionnaire du gouvernement. Les procureurs sont un exemple particulièrement frappant à cet égard. Ils sont souvent prêts à tout pour accuser et inculper quiconque de tout ce qui leur tombe sous la main, même si cela signifie utiliser de fausses déclarations de faits et de faux témoignages sans aucune preuve. Les mensonges deviennent toujours des vérités pour ceux qui veulent les entendre ou les croire. Une chose contre laquelle on ne peut jamais se défendre est un mensonge. 

Au Vietnam, on n’était pas seulement menacé dans son corps, mais aussi dans son esprit. Les perceptions des soldats étaient attaquées par la dissimulation, la tromperie, divers jeux d’esprit avec des explosifs cachés, la surprise, l’embuscade et toutes sortes d’autres choses pour leur faire perdre confiance dans leur environnement, où le danger était donc potentiellement tapi partout. Au Vietnam, la réponse la plus sûre aux bombardements était de se mettre à l’abri. Cependant, les Vietcongs avaient parfois préparé des embuscades avec de petites planches à bouts pointus cachées dans les buissons et la végétation. Si les troupes américaines se mettaient à couvert, elles pouvaient s’empaler sur les pointes. L’environnement qui les entourait n’était pas sûr. Cette façon d’utiliser l’environnement, que ce soit par le biais d’un tas d’ordures ou d’un obus d’artillerie, est encore utilisée dans la guerre aujourd’hui. En Irak et en Afghanistan, des engins explosifs ont été enterrés dans le sable là où les troupes américaines et les forces de la coalition patrouillaient à pied le long des routes, et ils ont même été cachés dans des voitures qui roulaient vers des convois ou des points de contrôle. 

L’une des particularités de l’environnement en temps de guerre est que l’on ne peut même pas faire confiance aux civils ordinaires et innocents. C’était le cas au Vietnam et il semble que ce soit également le cas dans les guerres d’aujourd’hui. En Irak, j’ai appris un terme que nous appelions “quasi-transmission”. Un marine a expliqué : 

“Le type de guerre que nous menions ne concernait pas toujours les insurgés… En d’autres termes, les moudjahidin, l’ennemi, le combattant, sont entrés et ont trouvé – je ne fais qu’illustrer cela – Joe, le simple fermier, qui n’a pas d’autres obligations, pas d’autres priorités que d’élever sa propre famille en Irak et de faire de son mieux pour sa famille. Ils sont approchés par l’ennemi. Et ils disent: ‘Ecoutez, vous devez creuser un trou dans cet endroit à ce moment-là. Et si vous ne le faites pas, vous ne reverrez jamais votre famille.’ Donc, la ‘quasi-transmission’ signifie essentiellement que quelqu’un qui est complètement innocent et neutre dans cette opération reçoit des instructions et est forcé de prendre un rôle de combattant.” 

L’expression “creuser un trou” fait référence à l’utilisation d’engins explosifs improvisés (EEI) que l’ennemi a utilisés contre nous. Ils étaient assez meurtriers et, pour les dissimuler, un trou était généralement creusé au bord de la route, un engin explosif y était placé, préparé et couvert afin que nous ne puissions pas le voir en passant. Ces engins explosifs sont devenus un tel problème que creuser un trou à un certain endroit, par exemple au bord de la route, était considéré par les règles d’engagement comme un signe clair d’une attaque et nous pouvions donc tuer l’ennemi. De plus, au cours des guerres, du Vietnam à aujourd’hui, des engins explosifs ont été attachés à des civils qui étaient censés nous approcher, et ces engins n’étaient pas seulement attachés à des hommes, mais à toute personne qu’ils pouvaient utiliser à leurs fins. Nous ne pouvions faire confiance à personne. Un de nos ordres généraux en Irak reflétait exactement cette situation : “Regardez chacun comme s’il allait vous tuer, mais ne le traitez pas comme ça.” C’était une contradiction dans les termes, et ils ont choisi le côté le plus sûr de cette déclaration, qui était de ne faire confiance à personne, car tout le monde pouvait être l’ennemi. 

Avec Achille, nous apprenons à connaître un guerrier étonnant, doté d’une forte volonté, de bonnes valeurs et d’un bon caractère. A travers le voyage qu’il fait et dont il est témoin, nous voyons que c’est la trahison de son commandant Agamemnon qui fait vaciller sa confiance en ses propres capacités psychologiques et sociales. Il est trahi publiquement, non pas par l’ennemi auquel il s’attendrait, mais par l’ennemi sous la forme de son propre chef. La trahison est commise encore aujourd’hui par divers dirigeants dans leur ignorance, leur arrogance et leur pure stupidité. Avec tout ce qu’un vétéran a vécu sur le champ de bataille de la guerre, il doit également envisager cette possibilité alors qu’il continue à se couper de tout contact social et de toute confiance. 

Le contact prolongé avec l’ennemi en temps de guerre détruit la confiance du soldat dans son propre fonctionnement psychologique aussi sûrement qu’un emprisonnement prolongé. Les anciens combattants, comme nous le savons, déclenchent des réactions qui se manifestent de différentes manières. Ils réagissent au plus petit signal que nous considérerions normalement comme inoffensif mais que le vétéran perçoit comme une menace, comme le fait de voir quelque chose sur le bord de la route, de percevoir un bruit fort ou un mouvement soudain, si vous avez essayé de le réveiller de son sommeil, et plus encore. Ils sursautent facilement, se mettent en colère ou sont émotionnellement insensibles. Dans le monde civil, la société, ces réactions sont irrationnelles. Elles sont également indépendantes de la volonté de l’ancien combattant, mais s’il est aidé, il peut reprendre le contrôle et mieux gérer ces réactions et symptômes. 

Sans confiance dans ses capacités mentales, sans confiance dans le monde qui l’entoure, sans sens et sans but dans la vie, la vie chez soi dans le monde civil devient pratiquement impossible. Nous devons tant à nos anciens combattants, et il serait déshonorant, déloyal et fondamentalement injuste de ne pas aider nos anciens combattants à vivre le plus pleinement possible – quelles que soient les circonstances – après les sacrifices qu’ils ont consentis au service des autres et pour protéger notre mode de vie. 

ACHILLES IN VIETNAM

Chapitre 1 : La trahison de “ce qui est bien” (18/08/2021)

Le monde moral d’un soldat (Marines, armée de terre, marine, armée de l’air, etc.) est très structuré et, dès son entrée en service, il est sensibilisé aux vertus, traits et principes qui constitueront son ordre moral et qui lui sont peu à peu inculqués. Le Dr Shay commence par la trahison de cet ordre moral par un commandant, qui pourrait simplement être une personne de rang supérieur, plutôt qu’un simple officier breveté. Homère ouvre l’Iliade par la faute commise par Agamemnon – le commandant d’Achille – vis-à-vis d’Achille. Cette expérience de la trahison de “ce qui est juste”, les réactions qui en ont découlé, sont identiques à ce que tous les soldats états-uniens vivent pendant leur service. De nombreuses descriptions de violations fournies par le Dr Shay proviennent d’une guerre différente de celle à laquelle j’ai participé, mais ces commandants – qu’ils soient officiers, sous-officiers d’état-major ou sous-officiers – continuent à commettre ces violations à l’encontre de leurs propres soldats, encore et encore. Ils prennent des décisions et des jugements intrinsèquement mauvais, dans lesquels le sentiment de trahison est intensifié quand il s’agit de la guerre. Et l’armée n’est rien d’autre que la guerre. 

Le Dr Shay prend également le temps d’affirmer, tout au long de son livre, que la guérison d’un traumatisme dépend de la capacité à raconter l’histoire en toute sécurité à quelqu’un qui écoute et en qui on peut avoir confiance. Je n’ai pas l’impression que quelqu’un ait besoin de “redire” l'”histoire” dans la plupart des cas, bien que ce puisse être quelque chose de nécessaire dans certaines situations. Il ajoute qu’avant d’essayer de faire quoi que ce soit – même de penser – nous devrions écouter. Bien qu’il puisse destiner ces propos aux professionnels de la santé psychique, j’élargirais considérablement la portée du “nous” pour inclure tout le monde, surtout lorsque cela peut affecter la vie d’un ancien combattant de manière invisible et inconsciente pour le public. Les professionnels de la santé psychique (conseillers, psychiatres, psychologues, thérapeutes, etc.) ont un mode d’écoute qui tend à être de nature corrosive et qui se résume en un “tri intellectuel”, avec un professionnel qui saisit les mots des vétérans pour les classer dans des tiroirs. Je n’ai jamais été témoin d’un tel comportement atroce et non professionnel de la part des soi-disant “professionnels” que dans le contexte de la médecine légale, ou en conformité avec celle-ci. Il est d’autant plus étonnant que le TSPT soit devenu un diagnostic reconnu en 1980 avec le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux ou DSM-III (actuellement 5e édition, depuis 2014) pour les vétérans. 

Il me faut prendre le temps d’attirer l’attention du public sur ce fait important et sur les raisons pour lesquelles les experts en santé psychique plaident vigoureusement en faveur d’une évaluation minutieuse des anciens combattants, car certains pensent qu’ils savent comment diagnostiquer un vétéran, ou n’importe qui d’autre, simplement parce que leur nom est associé à un diplôme de médecine ou de pharmacie. Ce qui se produit le plus souvent, c’est un mauvais diagnostic dû à des notes erronées, notamment dues à une croyance erronée ou préconçue, et au fait de ne pas écouter ce qui est dit. Cette question spécifique sera abordée plus tard dans le livre, mais il est hautement impératif que chacun le sache et en soit conscient, afin de ne pas se tromper dans les faits, ce qui conduirait à une représentation incorrecte ou inexacte du vétéran. 

Le préambule du DSM-III avertit explicitement que ses catégories ne sont pas suffisamment précises pour être utilisées dans un cadre médico-légal ou pour les assurances-maladies. Et ce, à juste titre. Le risque d’erreur de diagnostic n’a fait que croître depuis lors, lorsque les “professionnels” saisissent au vol de paroles d’anciens combattants pour les classer ensuite dans leurs “tiroirs”. Autant nous en savons aujourd’hui sur le TSPT, autant le grand public l’ignore encore, et de manière assez surprenante, les professionnels de la santé mentale aussi. Dans leur “tri intellectuel” et leur “écoute”, ils détruisent la confiance des anciens combattants et des institutions qui se consacrent à la santé mentale. Ce procédé ne fait qu’ajouter à la trahison de “ce qui est juste” ou de ce qu’Homère appelle themis. 

En français, nous n’avons pas de mot qui recouvre tout le sens de la définition du bien et du mal d’une culture, comme le mot du grec ancien themis le fait. C’est donc le terme grec que le Dr Shay utilise pour décrire les trahisons vécues par les anciens combattants du Vietnam, et que j’utilise pour tous les vétérans. En effet, ce que les guerriers homériques ont vécu comme themis est souvent différent de ce que vivent les soldats d’aujourd’hui. Ce qui n’a pas changé en trois millénaires, c’est la rage violente et le retrait social qui apparaissent lorsque les ordres moraux du bien et du mal, de “ce qui est juste”, sont violés par les prétendus responsables qui se targuent d’être dignes de confiance. La facilité de ces violations en trois mille ans n’a fait qu’augmenter, et la culture et les systèmes que nous connaissons aujourd’hui ne laissent planer aucun doute sur la raison de cette situation. 

En général, lorsqu’une autorité détruit la légitimité de l’ordre moral en trahissant “ce qui est juste”, cette autorité inflige un préjudice à  l’autorité dont elle dispose. Par exemple, un parent envers son enfant, et dans l’armée, un chef envers ses soldats. C’est ce qui peut conduire à cette rage ou cette colère violente, au retrait social des vétérans, car leur confiance dans les autres est désormais détruite. Ce n’est pas la seule chose, mais cela en fait partie. Ce vieil adage me vient à l’esprit : “On ne peut frapper un bon chien qu’un certain nombre de fois, avant qu’il ne vous morde.” Je peux dire sans aucun doute que quiconque a côtoyé des vétérans connaît l’une de leurs caractéristiques principales, à savoir leur colère. Pour le public, c’est une chose effrayante, mais ce n’est pas une fatalité. Par le biais de cette présentation, j’espère aider les anciens combattants et leurs proches à reconnaître les signes du TSPT, à le comprendre, à savoir comment le gérer et le traiter, et ainsi à éliminer la peur qu’il suscite. 

En temps de guerre, les notions de victoire et de défaite ont des significations bien établies dans l’histoire, où le camp qui gagne la guerre conquiert le territoire, partage le butin de la guerre, etc. La guerre du Vietnam a apparemment été la première guerre où la victoire et la défaite ont pris de nouvelles significations, embourbées dans des résultats politiques confus, où la “victoire” n’a à la fin pas été si claire. Au Vietnam, les États-Unis ont été en quelque sorte “vaincus”, déclare le Dr Shay, alors que l’armée américaine avait gagné toutes les batailles. En plus de cette contradiction, les soldats de retour du Vietnam n’ont pas été honorés, une grande partie du public les ayant traités avec apathie, indifférence, préjugés et dérision. Même si cela ne semble pas être le cas aujourd’hui, cela arrive encore à certains de nos vétérans des guerres actuelles. 

En ce qui concerne la guerre, un autre aspect de ce bilan déroutant est la question de ce qui a été réellement accompli. C’est une question que nous souhaitons nous poser à nous, et parfois à nos vétérans lorsque ce ne sont pas eux qui ont décidé de partir en guerre ou qu’ils n’avaient pas non plus connaissance du plan global. Un vétéran peut se sentir blessé et même trahi par ses proches quand il doit justifier son engagement par une raison qui a été décidée par les politiciens. Les anciens combattants ont choisi de s’engager (beaucoup d’entre eux ont été enrôlés au Vietnam) et de suivre les ordres pour être déployés à la guerre et la combattre. Mais, par rapport à l’ensemble de la guerre, leur rôle a probablement été minime. Je vous suggère donc fortement de vous abstenir de cette gaffe, ainsi que de vouloir savoir combien de gens ils ont pu ou non tuer. Contactez plutôt votre représentant au Congrès des États-Unis ou le président pour connaître la raison pour laquelle nous sommes quelque part en train de nous battre – mais pas votre vétéran. 

Lorsqu’un événement se produit qui va ensuite mener à la guerre, il peut y avoir de nombreuses raisons qui poussent certains à s’engager. Pour les uns, c’est pour “faire leurs preuves”, pour d’autres, c’est par patriotisme, pour d’autres encore pour lutter contre une injustice. Pour ma part, j’ai toujours eu envie d’être dans l’armée depuis mon plus jeune âge, en regardant des films de guerre, en faisant des batailles avec des figurines quand j’étais enfant, en apprenant les grandes guerres dans les cours d’histoire, ainsi que pour beaucoup d’autres raisons, trop nombreuses pour être énumérées ici. Les idéaux héroïques faisaient déjà partie de ma vie et étaient profondément ancrés en moi. J’avais développé un état d’esprit qui allait me conduire facilement à faire le choix de m’engager lorsque les événements du 11 septembre 2001 se sont produits quelques mois avant mon anniversaire. Personne n’a eu besoin de me convaincre. J’ai même pris la décision de m’engager contre la volonté de mes parents. Il a fallu un peu de temps pour que ces derniers acceptent ma décision, mais ils ont fini par le faire. Je savais que la guerre était dangereuse, mais mon sens de l’honneur m’a poussé à m’engager, et il a grandi avec le temps. Bien que la plupart des gens n’aient pas une conception précise de la structure morale de l’armée, il y a des leaders nés qui y entrent et qui sont façonnés en un instrument pour accomplir une mission qui leur est confiée. 

Les civils et les vétérans non combattants considèrent souvent les plaintes concernant la vie ou les expériences militaires comme des pleurnicheries d’adolescents, alors qu’une telle réaction immature de la part des leaders illustre un mauvais jugement directement proportionnel à ce que serait leur performance sur le champ de bataille. Le choc culturel de l’entrée dans le monde militaire, hautement régimenté et ritualisé, est bien connu, et n’a pas été aussi intense pour moi qu’il a pu l’être pour certains, compte tenu de la façon dont j’ai été élevé. Dès le début, j’étais régimenté, compétitif, confiant, autonome, direct et ainsi de suite. En d’autres termes, j’étais un candidat de choix pour ce que les militaires recherchent, c’est pourquoi j’ai rejoint le corps des Marines. 

Le début de la culture militaire est l’entraînement de base, aussi connu sous le nom de camp d’entraînement. Une recrue est autorisée à être bizutée par les chefs dans ce camp aussi bien que dans de nombreux autres cours de formation de nature similaire. Ces mesures de bizutage dans ces environnements ont un but, mais elles ne servent pas à grand-chose lorsqu’une personne rejoint son unité, et je les ai trouvées parfois improductives et mal appliquées. Nous les appelions officieusement les “jeux de baise”, que j’appellerai simplement “jeux” lorsque ces séances se présenteront. Les vétérans enrôlés ont sans doute été victimes de ce genre de jeux, ou ont été montrés du doigt par un ou plusieurs chefs parce qu’ils étaient en désaccord minime avec eux sur une question insignifiante. Le “jeu” est alors sorti du cadre d’un simple “jeu” pour se transformer en quelque chose d’entièrement différent, notamment si vous aviez créé une situation dans laquelle un supérieur se sentait ridicule, par exemple en lui posant une question à laquelle il ne connaissait pas la réponse, en disant ou en faisant quelque chose qui semblait saper son autorité. 

Dans l’armée, vous êtes endoctrinés à respecter l’autorité, ceux d’un rang supérieur, et à obéir aux ordres sans discuter. Si vous vous démarquez dans l’esprit d’un chef, cela ne peut que mal finir à un moment ou à un autre, et ceux qui ont un esprit fort et excellent le font généralement. Nous avions un dicton, que je paraphraserais ainsi: “Vous vous entraînez à la guerre comme vous vous battrez à la guerre”. Bien que certains de ces jeux, ou des actions correctives, aient une certaine utilité, lorsqu’un leader va au-delà et prend des décisions intrinsèquement mauvaises, qui trahissent “ce qui est juste”, la déloyauté du leader n’érode pas seulement la confiance de ses subordonnés, mais conduit à de mauvaises décisions et actions sur le champ de bataille. 

Ces chefs sont connus pour ce qu’ils sont, et j’ai perdu tout respect pour certains d’entre eux sous lesquels j’ai servi pendant la durée de mon engagement, et qui n’ont à ce jour probablement aucune idée de leur violation de “ce qui est juste”. Voici un banal exemple: lorsque vous vous entraînez sur le terrain, ici aux États-Unis, et que vous partez en patrouille, il peut être acceptable de réprimander un soldat qui aura besoin de se raser plus tard. Cependant, lorsque j’étais en Irak, je n’ai pas apprécié qu’un chef distraie un autre Marine de l’escouade en patrouille pour le réprimander parce qu’il ne s’était pas rasé, alors que régnait un réel danger de mort. Nous aurions pu tomber dans une embuscade tendue par des insurgés – des combattants – pendant que ces deux-là étaient distraits par une question aussi triviale et insignifiante qu’un rasage négligé. Un contact avec l’ennemi était pourtant nettement plus inquiétant! 

Je connais beaucoup d’exemples où un chef a fait preuve de mauvais jugement, reflétant ainsi son caractère, et qui finissait inévitablement par lui faire prendre une mauvaise décision – jusqu’à commettre un acte de vengeance – alors que cela aurait pu coûter des vies. Par de telles violations de “ce qui est juste”, ils infligent des blessures à leurs propres soldats par leur caractère injuste et provoquent un sentiment de rage indignée, comme Achille était rempli de menis (rage indignée) contre Agamemnon. La rage est la même, qu’il s’agisse de l’équité ou de l’honneur qui a été violé. 

Ce premier chapitre donne un certain nombre d’exemples, qui ne sont peut-être pas exacts, mais que les vétérans d’aujourd’hui reconnaîtront: des chefs faisant preuve de favoritisme à l’égard d’un subordonné ou du placement d’une unité; d’autres plaçant de manière ridicule leur intérêt personnel de “se faire bien voir” auprès de leurs supérieurs au-dessus de la sécurité de leurs hommes. Un autre exemple était de modifier l’ordre de rotation des unités pour récolter la gloire d’avoir été en opération. Croyez-le ou non, les soldats ne souhaitent pas être déplacés pour l’action la plus prisée pour laquelle ils s’entraînent: le combat. L’incompétence la plus fondamentale dans toute guerre est la bureaucratie et la politique des dirigeants qui appliquent mal le modèle social et mental d’un processus industriel à la guerre humaine, comme l’affirme le Dr Shay. 

À la fin du chapitre, le Dr Shay pose une notion intéressante de tort moral. Il est possible et très probable que les vétérans puissent se remettre des traumatismes subis à la guerre lorsqu’ils rentrent chez eux à condition qu’ils bénéficient d’un soutien approprié pendant cette période. Je peux confirmer que la blessure morale est une partie essentielle du traumatisme de combat qui conduit à une blessure psychologique à vie. Je pense que c’est, en somme, une façon concise de dire qu’un vétéran peut se remettre de ces expériences tant que “ce qui est juste” n’a pas été violé, car un livre ne suffirait pas à transmettre ce concept, si tant est qu’il soit possible de le faire. Il faut en faire l’expérience de première main. Je suis tout à fait d’accord avec le Dr. Shay quand il dit qu’à travers trois millénaires, ce qui n’a pas changé est la rage indignée qu’un vétéran peut ressentir suite à son expérience de la guerre. Mais, comme le disent Homère dans son Iliade et le Dr Shay dans son ouvrage, la compréhension de la colère d’un vétéran, de sa rage, est quelque chose que celui-ci doit lui-même commencer par comprendre et par analyser lors de son retour à la vie civile. 

En outre, si un vétéran ne commence pas à gérer et à traiter la colère qu’il ressent à la suite de ces trahisons de “ce qui est juste”, ni à trouver un moyen de la traiter, la rage qui en découle peut très facilement provoquer des circonstances qui violent l’ordre social du monde civil qu’il retrouve chez lui. Les vétérans sont différents des civils, et leur monde social et moral l’est radicalement. Leur formation et leurs expériences ont pour but de leur permettre d’accomplir et de survivre à la guerre, là où il serait impensable pour quelqu’un de chez nous de se trouver. Nous devons donc commencer à comprendre comment le vétéran peut réintégrer le monde civil en gérant et en traitant sa colère, et faire en sorte que les autres la reconnaissent et la comprennent, afin que nous puissions savoir comment l’aborder correctement. De cette façon, nous continuerons à donner aux vétérans le respect et l’honneur qu’ils méritent.